Gott

Aus der Sicht der Sufis ist Gott das Absolute Sein, und alles, was existiert, ist eine Bestimmung oder Manifestation von Gott. Die Sufis behaupten, dass alles Sein durch das Sein Gottes existiert, ohne das es nichts gäbe. Wie Rumi sagt:

Wir sind Nichtexistenz, die die Illusion der Existenz zur Schau trägt;

Du bist das Absolute Sein und unsere einzige wahre Existenz.

Mit den Worten des Korans: „Alle Dinge vergehen außer Seinem Antlitz“ (XXVIII: 88), mit der Auffassung, dass es nichts außer Ihm in der Wohnstätte der Existenz gibt.

Die Sufis trennen den Bereich der Existenz nicht von der Existenz Gottes. Der Koranvers „Gott ist das Licht der Himmel und der Erde“ (XXIV: 35) wurde von den traditionellen islamischen Geistlichen so interpretiert, dass Gott die Quelle aller Erleuchtung für die Himmel und die Erde ist. Die Sufis hingegen verstehen dies so, dass Gott selbst das eigentliche Wesen, also die Realität der Himmel und der Erde ist.

Die Einsicht, dass es im gesamten Universum nur ein einziges absolutes Wesen gibt und dass alles, was existiert, nur durch Seine Existenz existiert, wird als die Philosophie der „Einheit des Seins“ (wahdato'l-wojud) bezeichnet.

Um genau zu sein, handelt es sich jedoch ganz und gar nicht um eine Philosophie. Eine Philosophie ist etwas, das vom Verstand erfunden wurde und daher dem Wandel unterworfen ist. Das Bewusstsein der Einheit des Seins hingegen ist eine Wahrnehmung des Herzens und daher ewig und unveränderlich. Die Philosophie gehört zum Verstand und zum Diskurs, während die Wahrnehmung der Einheit des Seins sich aus Liebe, Offenbarung und Vision speist. Daher ist es meiner Ansicht nach besser, den Begriff des „Prinzips”,  und nicht der Philosophie, der Einheit des Seins zu verwenden.

Um zu veranschaulichen, was mit dem Prinzip der „Einheit des Seins“ gemeint ist, haben die Sufis viele Analogien verwendet. Drei davon sind besonders treffend:

Wenn wir erstens das absolute Sein mit einem Ozean vergleichen, dann können wir uns die Wellen dieses Ozeans als individuelle Wesen vorstellen, deren wahre Realität das Wasser ist. Die vergängliche Form eines jeden Wesens ist die individuelle Welle, die nur einen Augenblick dauert und dann ausgelöscht wird, während die Wirklichkeit der Welle – also des Wassers – ewig ist. Solange man sich seiner eigenen Wellenform nicht bewusst ist, kann man nichts über das Wasser wissen. Wenn das Konzept des Ozeans als vergängliche Wellen verschwindet, wird man erkennen, dass es in Wirklichkeit nichts als Wasser gibt. Daher haben die großen Sufis ihr Wellen-Selbst im Wasser des Absoluten Seins ausgelöscht, und dann aus den Tiefen ihrer Seelen etwas ausgerufen wie „Ich bin die Wahrheit“, „Ehre sei Meinem vollendeten Zustand“ und „Unter diesem Gewand ist nichts als Gott“, Ausdrücke, die die Menschen in der Welt in Erstaunen und Verwunderung versetzen.

Mit den Worten von Schah Nimatullah:

Welle, Meer und Schaumblase -

alle drei sind eins;

Auch wenn es scheint, dass es viele und wenige gibt,

in Wahrheit gibt es nur Eins.

In einer anderen Analogie wurde das Absolute Sein mit Licht und die einzelnen Wesen mit Schatten verglichen. Solange der Schatten ein Schatten bleibt, kann er nichts vom Licht wissen.

Wenn das Licht sich vom Schatten entfernt, wird der Schatten ihm immer folgen. Wenn man also versucht, die Wahrheit aus eigener Kraft – das heißt als Schatten – zu verfolgen, wird man sie nie erreichen. Eine solche Handlung deutet nämlich darauf hin, dass sich die Wahrheit tatsächlich von einem entfernt. Erst wenn sich das Licht auf den Schatten zubewegt und ihn damit von seinem „Schattendasein“ befreit, wird der Schatten zum Licht.

Wie Maghrebi gesagt hat:

Niemand kann auf den eigenen Füßen zu Gott reisen;

Um in Gottes Bezirk zu gelangen, muss man mit Gottes Füßen gehen.

In der dritten und letzten Analogie wird das absolute Sein als ein Punkt aufgefasst und die einzelnen Wesen erscheinen als Linien oder Muster, die aus diesem einen Punkt hervorgehen. Welche Form auch immer nach außen hin gezeigt wird, ist in Wirklichkeit nur vergänglich. Jede Form, die wir sehen, ist in Wahrheit nicht mehr als ein Punkt. Im Golshan-e raz schrieb Shabestari:

All diese Formen des “Andersseins”
sind in Wirklichkeit nur Illusionen von dir.

Was den Punkt als einen Kreis erscheinen lässt

ist nur die Geschwindigkeit, mit der er sich bewegt.

Wie es im Koran heißt: „Alles vergeht; was bleibt, ist nur das Antlitz deines Herrn, des Erhabenen und Ehrenvollen“ (IV: 26-7).

Aus der Sicht der Sufis ist der Bereich der individuellen Existenz, der eine der Ebenen des Seins darstellt, aus der Perspektive der „Schattenhaftigkeit“ imaginär, während er aus der Perspektive der Wirklichkeit nichts anderes als das Sein ist.

Mit den Worten von Schah Nimatullah:

Alles auf der ganzen Welt

und alles in ihr,

Was auch immer sichtbar ist, 
ist nur die Reflexion eines Strahls
vom Antlitz des Freundes.